Gambar 1. Sistem perancah formwork untuk pier column

Nilai tekanan beton diperlukan dalam perancangan struktur perancah agar tidak terjadi kegagalan berupa : putusnya tierod, deformasi pada formwork, atau bahkan yang paling fatal jebolnya formwork. Hal ini dapat diatasi dengan memperhitungkan beban paling besar yang terjadi saat itu, dalam artikel ini akan dibahas tentang concrete pressure.

Gambar 2. Kegagalan sistem formwork dalam bentuk patahnya tierod. Dapat dibayangkan berapa beban yang terjadi hingga baja mencapai titik ultimate

Concrete pressure sendiri dapat dipengaruhi oleh beberapa faktor berikut ini :

1. Tinggi cor, beton berada dalam kondisi cair (liquid) dan berlaku prinsip hidrostatis, besarnya tekanan berbanding linier dengan tinggi cor
2. Kecepatan cor, semakin tinggi kecepatan cor semakin besar pula tekanan yang dihasilkan. Hal ini dikarenakan pada kecepatan cor yang rendah (misal 23 cm/jam) beton akan mulai mengeras dan tekanan yang signifikan hanya ditimbulkan oleh lapisan di atasnya yang masih cair.
3. Berat jenis beton
4. Suhu beton, hal ini dikarenakan semakin tinggi suhu beton, akan semakin cepat pula beton tersebut mengeras. Suhu ideal pengecoran adalah 16 – 38 derajat Celcius.
5. Tipe semen, terutama yang ada kaitannya dengan kecepatan pengerasan beton.
6. Proses vibrasi, internal vibration akan mengakibatkan beton benar-benar berlaku seperti liquid dan mengakibatkan tekanan yang besar. Akan tetapi proses vibrasi ini tetap penting diupayakan untuk mencegah ketidaksempurnaan hasil akhir saat beton telah mengeras (misalnya retak).
7. Slump, semakin tinggi nilai slump semakin beton berperilaku laiknya liquid
8. Bahan tambah kimiawi (retarder)

Hitungan concrete pressure dapat pula dilihat pada link tersebut. Namun untuk praktisnya dibawah ini disajikan data concrete pressure berdasarkan standard DIN 1218.

TEKANAN BETON (CONCRETE PRESSURE) VS KECEPATAN COR (POURING SPEED)

BERDASARKAN DIN 1218 (dalam Kg/meter persegi)

Pedoman untuk membedakan jenis beton 

Contoh penggunaan jika diketahui data berikut ini :

• Nilai slump 14 cm
• Tinggi kolom 3 meter, dicor rata-rata selama 1 jam

Maka beton kita golongkan sebagai Fluid Mix K3 dan dengan kecepatan cor 3 meter/jam didapat concrete pressure maksimum 6000 kg/meter persegi (diambil yang paling besar untuk keamanan desain). Nilai inilah yang dapat digunakan dan ditransformasi menjadi beban merata (untuk penyederhanaan kasus) dalam perancangan struktur perancah.

Sebagai perbandingan silahkan bereksperimen dengan tabel yang terdapat di “Buku Referensi Untuk Kontraktor Bangunan Gedung dan Sipil” terbitan PT PP (Persero). Tabel dapat dilihat di halaman 221. Dengan data yang sama, diperoleh tekanan beton sebesar 4320 kg/meter persegi. Jika digunakan tabel sesuai DIN 1218, dengan suhu 25 derajat Celcius ketemu 4200 kg/meter persegi. Jadi nampaknya dalam buku tersebut digunakan suhu ideal cor yang sesuai dengan iklim tropis, yaitu 25 derajat Celcius. Akhir kata ya, pilihlah yang paling sesuai dengan “hati nurani”-mu..

Demikian, semoga bermanfaat!

NB : Tautan (link) saya di atas sangat berguna sebagai acuan standar keamanan dalam mendesain struktur perancah.

Dakwah yang berkembang di kampus-kampus, kerap berbenturan pada dua sikap yang saling bertolak belakang. Dua sikap ini sebenarnya sama-sama bertolak dari hadits “Ballighu ‘anni walau ayah”, sampaikanlah dariku walau cuma satu ayat. Dari hadits ini muncullah dua sikap berikut ini :

1. Pendapat yang memandang bahwa untuk berdakwah, tidak perlu seseorang menjadi ustadz terlebih dahulu. Asal dia faham kewajiban shalat, puasa, zakat, saat itulah dia siap menjadi seorang da’i ilallah, yang siap mengisi kultum, liqo’, halaqah, dan forum di kampus-kampus maupun di masyarakat. Pendapat ini dianut kebanyakan oleh orang-orang pergerakan, yang membutuhkan da’i dalam jumlah besar untuk mengasuh forum-forum kecilnya, maupun untuk menyebarkan faham pergerakan mereka di masjid-masjid masyarakat pada umumnya.
2. Pendapat yang memandang bahwa seseorang haruslah menjadi seorang Ustadz, baru dia boleh berdakwah. Harus faham nahwu, shorof, hafal tashrif, hafal sekian juz, baru dia boleh berdakwah di tengah masyarakat. Biasanya pendapat ini muncul di kalangan alumni pesantren. Dulu seorang teman jebolan sebuah pesantren di Jawa Timur sempat terheran-heran dengan model halaqah, liqo’, bagaimana bisa orang-orang yang baru kemaren sore belajar agama, bisa langsung berdakwah?

Jalan tengah dua kubu ini digagas oleh Syaikh ‘Ali Al Haddadi, seorang ulama yang pernah mampir di Bantul, DIY, dalam catatan beliau atas kitab kumpulan hadits yang beliau tulis sendiri, Arba’una Hadits fi Manhajis Salaf berikut ini :

 التبليغ عن رسول الله صلى الله عليه وسلم له صورتان:
الصورة الأولى:
تبليغ النصوص كتبليغ القرآن أو بعضه وتبليغ سنته القولية والعملية والتقريرية وما يتعلق بصفاته الخلقية والخلقية وهذا النوع يفتقر إلى الحفظ والضبط مع الشروط الأخرى المقررة في كتب المصطلح من الإسلام والبلوغ والعدالة.
الصورة الثانية:
هي تبليغ معاني النصوص وفقهها وهذا يفتقر إلى التأهل لهذا المنصب الجليل والذي يدرك من خلال الشهرة به والاستفاضة أو من قبل شهادة أهل العلم أو إذنهم له ، فإن فهم النصوص يحتاج إلى جملة من العلوم ومنها اللغة والنحو والأصول والمصطلح والاطلاع على أقوال أهل العلم ومواطن اختلافهم واتفاقهم حتى لا يخرج عما اتفقوا عليه وحتى ينظر أقرب الأقوال إلى الدليل عند الاختلاف ، وحتى لا يشذ بفهم لم يسبق إليه.

Tabligh, atau menyampaikan ilmu dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam terbagi dalam dua bentuk :

1. Menyampaikan dalil dari Al Qur’an atau sebagiannya dan dari As Sunnah, baik sunnah yang berupa perkataan (qauliyah), perbuatan (amaliyah), maupun persetujuan (taqririyah), dan segala hal yang terkait dengan sifat dan akhlak mulia Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Cara penyampaian seperti ini membutuhkan hafalan yang bagus dan mantap. Juga cara dakwah seperti ini haruslah disampaikan dari orang yang jelas Islamnya, baligh (dewasa) dan memiliki sikap ‘adalah (sholeh, tidak sering melakukan dosa besar, menjauhi dosa kecil dan menjauhi hal-hal yang mengurangi harga diri/muru’ah, ed).
2. Menyampaikan secara makna dan pemahaman terhadap nash-nash yang ada. Orang yang menyampaikan ilmu seperti ini butuh kapabilitas dan legalitas tersendiri yang diperoleh dari banyak menggali ilmu dan bisa pula dengan mendapatkan persaksian atau izin dari para ulama. Hal ini dikarenakan memahami nash-nash membutuhkan ilmu-ilmu lainnya, di antaranya bahasa, ilmu nahwu (tata bahasa Arab), ilmu-ilmu ushul, musthalah, dan membutuhkan penelaahan terhadap perkataan-perkataan ahli ilmu, mengetahui ikhtilaf (perbedaan) maupun kesepakatan yang terjadi di kalangan mereka, hingga ia mengetahui mana pendapat yang paling mendekati dalil dalam suatu masalah khilafiyah. Dengan bekal-bekal ilmu tersebut akhirnya ia tidak terjerumus menganut pendapat yang ‘nyleneh’. -sekian dari Syaikh Al Haddadi-

Jadi, kalau anda berada pada tingkat ke-1, punya hafalan dalil dan makna yang benar, dan (yang paling penting) minimal tahu tingkat keshahihan hadits tersebut, silahkan mengisi kultum, dan majelis lainnya, dengan syarat jangan menyampaikan penafsiran terhadap dalil tersebut. Tahapan maksimal bagi tingkat ke-1 adalah copas pendapat ustadz atau ulama, agar tidak terjerumus dalam penafsiran pribadi yang syadz (ganjil). Namun jika Anda telah sampai pada tingkat ke-2, silahkan menyampaikan makna ayat dan hadits, dengan bekal ilmu bahasa Arab yang telah Anda pelajari, akan tetapi tetap harus rajin menelaah kitab-kitab para ulama, agar tidak mengeluarkan pendapat yang nyeleneh.

Oleh karena itu Syaikh ‘Ali Al Haddadi kembali memberi peringatan :

من الناس من يتصدر للدعوة والوعظ والتعليم وهو لا يكاد يفقه شيئاً في دين الله مستدلاًً بحديث الباب (بلغوا عني ولو آية) إذ يزعم أنه لا يشترط العلم الكثير للتصدر للدعوة بل يقول من كان عنده آية واحدة فهو أهل للدعوة بنص حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم فكيف بمن يحفظ أكثر من آية وأكثر من حديث.
وهذه مغالطة مكشوفة وتلبيس لا يخفى على من بصره الله بالحق فإن الحديث لا يدل على ما قرره هؤلاء وإنما الحديث فيه الأمر بالتبليغ عنه ولو كان المقدار المبلغ آية واحدة فإذا كان هذا المبلغ من أهل الحفظ فقط بلغ النص الذي سمعه وإن كان من أهل الحفظ والفهم والفقه بلغ النص والمعنى، ولهذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم (فرب مبلغ أوعى من سامع ورب حامل فقه ليس بفقيه) فهل يظن بالنبي صلى الله عليه وسلم أنه يأمر من لا فقه عنده أن يفقه الناس في معاني النصوص؟ معاذ الله .

Sebagian orang yang mengaku sebagai da’i, pemberi wejangan, dan pengisi ta’lim, padahal nyatanya ia tidak memiliki pemahaman (ilmu mumpuni) dalam agama, berdalil dengan hadits “Sampaikan dariku walau hanya satu ayat”. Mereka beranggapan bahwasanya tidak dibutuhkan ilmu yang banyak untuk berdakwah (asalkan hafal ayat atau hadits, boleh menyampaikan semau pemahamannya, ed). Bahkan mereka berkata bahwasanya barangsiapa yang memiliki satu ayat maka ia telah disebut sebagai pendakwah, dengan dalil hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam tersebut. Menurut mereka, tentu yang memiliki hafalan lebih banyak dari satu ayat atau satu hadits lebih layak jadi pendakwah.

Pernyataan di atas jelas keliru dan termasuk pengelabuan yang tidak samar bagi orang yang dianugerahi ilmu oleh Allah. Hadits di atas tidaklah menunjukkan apa yang mereka maksudkan, melainkan di dalamnya justru terdapat perintah untuk menyampaikan ilmu dengan pemahaman yang baik, meskipun ia hanya mendapatkan satu hadits saja. Apabila seorang pendakwah hanya memiliki hafalan ilmu yang mantap, maka ia hanya boleh menyampaikan sekadar hafalan yang ia dengar. Adapun apabila ia termasuk ahlul hifzh wal fahm (punya hafalan ilmu dan pemahaman yang bagus), ia dapat menyampaikan dalil yang ia hafal dan pemahaman ilmu yang ia miliki. Demikianlah sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, “Terkadang orang yang disampaikan ilmu itu lebih paham dari yang mendengar secara langsung. Dan kadang pula orang yang membawa ilmu bukanlah orang yang faqih (bagus dalam pemahaman)”. Bagaimana seseorang bisa mengira bahwa Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan orang yang tidak paham agama untuk mengajarkan berdasarkan pemahaman yang ia buat asal-asalan (padahal ia hanya sekedar hafal dan tidak paham, ed)?! Semoga Allah melindungi kita dari kerusakan semacam ini. -sekian dari Syaikh Al Haddadi-

Sumber : http://haddady.com/ra_page_views.php?id=299&page=24&main=7 terjemahan telah diedit oleh Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, S.T

Berikut ini ringkasan Dauroh Fiqh Nasional 2011 bersama Ustadz Dzulqarnain yang kami kemas dalam bentuk KulTwit. Membahas Qawaid Mibrad karya Ibnu Abdil Hadi rahimahullahu ta’ala. Telah kami post lewat akun @yhougam pada 2 November 2011 pukul 20.30 – 22.00 WIB.

1. Bismillah. Percobaan nge-twit fiqh ringkas dari Qawaid Mibrad-nya Ibnu ‘Abdil Hadi rahimahullah. Allahumma yassir. #fikih

2. Hadats ada 2 jenis : besar dan kecil. Yg besar : keluar mani, ktmu 2 khitan, kafir, haidh&nifas, mati, kelahiran tanpa darah #fikih

3. Keluar mani bs dg mimpi atau poin 2 : ketemu 2 khitan (hubungan suami istri, meskipun tdk keluar mani) #fikih

4. Murtad -wal ‘iyadzubillah- hadats besar krn kufur menghancurkan semua ibadah, trmasuk mandi. #fikih

5. Makanya klo ada org hbs mandi paginya murtad, stelah dinasihati sorenya balik muslim lg, hrs mandi lg #fikih

6. Wanita haid tdk sholat selama waktu haidnya, dan tdk mengqodho’nya. Waktu hbs –> mandi besar #fikih

7. Semua hukum haid berlaku jg utk nifas (darah wanita ketika melahirkan). Dlm bbrp hdts Rasul mnyebut haid dg nifas #fikih

8. Mati = hadats besar, makanya org mati dimandikan. Ada ulama pndpt itu bkn hdts, mlainkan printah ta’abbudi. #fikih

9. Kelahiran tnpa darah (nifas) kjadian yg jarang, Lajnah Daimah fatwa wajib mandi. #fikih

10. Total ada 7 hadats besar (akbar). Adapun hadats kecil (ashghar) ada 8 poin. #fikih

11. Keluar dr 2 jalur (kemaluan dan anus), baik yg biasa keluar (madzi, kencing) atau yg tdk biasa (cacing, kentut dr dpn bwt wanita). #fikih

12. Mani dihukumi hadats jika dg syahwat, klo krn pnyakit/tdk normal tdk wajib mandi #fikih

13. Dirinci : kalau yg tdk biasa keluar (pasir, kerikil) tdk bersama (belepotan) najis, tdk batal wudhu #fikih

14. Benda najis dan jijik yg keluar dr selain 2 jalan, ex : mimisan, muntah, darah bekam, nanah = hadats kecil #fikih

15. Itu pndapat pnulis, yg rajih benda jijik (poin 2) tdk batal wudhu. Tp ttp terhitung najis #fikih

16. Faidahnya : baca buku fiqh apa aja jgn lihat siapa penulisnya, tp apa DALIL yg dipake #fikih

17. Hilangnya akal, ex : pingsan, gila, btl wudhu. Adapun tidur, yg rajih, klo sdkt (tdk nyenyak) tdk batal wudhu. #fikih

18. Menyentuh kemaluan. Yg rajih tdk batal, hnya disunnahkan wudhu lg #fikih

19. Mnyentuh perempuan dg syahwat. Yg rajih, dg atau tanpa syahwat tetap tdk batal wudhu. #fikih

20. Memandikan mayat. Tp yg rajih bukan pembatal wudhu krn haditsnya lemah. #fikih

21. Murtad -wal’iyadzubillah- trmasuk pembatal wudhu.

22. Makan daging unta. Kalau minum kuah unta? Tidak batal wudhu berdasar dhahir hadits. #fikih

وقد روى الإمام أحمد عن أبي الدرداء رضي الله عنه قال: لا يفقه الرجل كل الفقه حتى يمقت الناس في جنب الله ثم يرجع إلى نفسه فيكون لها أشد مقتا

Imam Ahmad telah meriwayatkan dari Abud Darda’ radhiyallahu ‘anhu beliau berkata, “Seseorang tidaklah dikatakan benar-benar faqih, ketika ia jijik akan kekurangan manusia di sisi Allah, sampai ia balik kembali melihat dirinya sendiri, kemudian sadar, bahwa ternyata pada dirinya sendiri lebih pantas ia merasa jijik.”

Itulah ciri orang yang faqih, bukanlah mereka yang gemar memvonis dan menunjuk kesalahan saudaranya dengan seabrek dalil dan alasan. Melainkan mereka yang faqih akan kekurangan dirinya terlebih dahulu, baru kemudian melihat kekurangan yang ada pada diri orang lain. Bukan sebaliknya. Sebagai pamungkas, simak perkataan Mutharrif berikut ini :

وقال مطرف بن عبد الله: لولا ما أعلم من نفسي لقليت الناس

Mutharrif bin Abdillah berkata, “Seandainya aku tidak tahu akan kondisi diriku (yaitu kekurangan-kekurangan yang ada pada diriku -pen), niscaya aku sudah menghajr (memboikot, mengisolir) orang-orang (karena kesalahan-kesalahan mereka -pen).

Jadi, hajrlah (kesalahan-kesalahan pada) dirimu sendiri sebelum menghajr orang lain!

*Masih dari faidah kajian Al I’tisham Sudirman. Dengan gaya penyampaian yang luar biasa dari Al Ustadz Muhammad Umar As Sewed hafizhahullahu ta’ala. 

Emerald Square Bintaro, sembari menunggu meredanya hujan, 26 Dzulqa’idah 1432 H

Di zaman sekarang ini manusia menyangka bahwa keadaan diri mereka telah baik, shalih. Padahal sejatinya mereka sendiri tahu, berbagai borok dan kekurangan dirinya. Namun segunung dosa itu mereka tepis, layaknya lalat yang hinggap di mukanya. Adapun, kondisi orang-orang shalih terdahulu, dosa kecil dan remeh yang mereka perbuat, telah nampak seakan segunung dosa yang tidak akan terampuni. Padahal mereka senantiasa mengiringi dosa tersebut dengan amal shalih yang sedemikian hebatnya. Inilah, beda kondisi manusia di zaman sekarang, dengan kondisi di zaman para pendahulu kita yang shalih.

قال مصرف فى دعائه بعرفة: “اللهم لا ترد الناس لأجلى”.

Mutharrif berdoa ketika berada di padang Arafah, “Ya Allah, janganlah engkau tolak doa manusia karenaku”

*Maksudnya Musharrif benar-benar mengira bahwa diantara manusia yang ketika itu berada di Padang Arafah, dialah yang paling banyak dosanya.

بكر بن عبد الله المزني: “لما نظرت إلى أهل عرفات ظننت أنهم قد غفر لهم، لولا أني كنت فيهم”

Bakr bin Abdullah Al Muzanniy berkata, “Ketika aku melihat orang-orang di Arafah aku mengira bahwasanya mereka akan diampuni seandainya aku tidak berada ditengah-tengah mereka(!)”

وقال أيوب السختياني: “إذا ذكر الصالحون كنتُ عنهم بمعزل”.

Berkata Ayyub As Sikhtiyani, “Jika disebutkan tentang orang-orang shalih, aku tidaklah termasuk diantara mereka”

ولما احتضر سفيان الثوري دخل عليه أبو الأشهب، وحماد بن سلمة، فقال له حماد: “يا أبا عبد الله، أليس قد أمنت مما كنت تخافه؟ وتقدم على من ترجوه، وهو أرحم الراحمين، فقال: يا أبا سلمة، أتطمع لمثلي أن ينجو من النار؟ قال: إي والله، إنى لأرجو لك ذلك”.

Ketika Sufyan Ats Tsauri tengah menghadapi kematian, masuklah Abul Asyhab, Hammad bin Salamah, dan berkatalah mereka kepada Sufyan, “Wahai Abu Abdillah, bukankah kini engkau telah aman dari apa yang engkau takutkan? (yaitu fitnah dunia yang mereka orang-orang shalih sangat khawatir terhadapnya ketika masih hidup –pen) Kemudian engkau akan segera bertemu dengan yang engkau harap-harapkan, Dialah Arhamu Ar Rahimin”.

Kemudian Sufyan menjawab, “Wahai Abu Salamah, apakah menurutmu aku akan selamat dari api neraka?”

“Iya, demi Allah. Sesungguhnya aku berharap demikian.”

*Perhatikan bahwa Sufyan Ats Tsauri, yang masih khawatir dirinya akan masuk ke dalam neraka. Sementara di zaman sekarang manusia begitu yakin dirinya akan masuk ke dalam surga. Wal ‘iyadzubillah.

**Jawaban dari Abu Salamah merupakan perkara yang disyariatkan kepada seorang yang tengah menghadapi ajal, yaitu membesarkan harapan dan motivasinya akan surga dan ampunan dari Allah.

وذكر زيد عن مسلم بن سعيد الواسطي قال: أخبرني حماد بن جعفر بن زيد: أن أباه أخبره قال: “خرجنا فى غزاة إلى كابل، وفى الجيش: صِلة بن أشيم، فنزل الناس عند العتمة، فصلوا ثم اضطجع فقلت: لأرمقن عمله، فالتمس غفلة الناس، حتى إذا قلت: هدأت العيون وثب فدخل غيضة قريبا منا، فدخلت على أثره، فتوضأ، ثم قام يصلي، وجاء أسد حتى دنا منه، فصعدت فى شجرة فتراه التفت أو عده جروا؟ فلما سجد قلت: الآن يفترسه، فجلس ثم سلم ثم قال: أيها السبع، اطلب الرزق من مكان آخر. فولى وإن له لزئيرا، أقول: تصدع الجبال منه. قال فما زال كذلك يصلي حتى كان عند الصبح جلس، فحمد الله تعالى بمحامد لم أسمع بمثلها، ثم قال: اللهم إنى أسألك أن تجيرني من النار، ومثلى يصغر أن يجترئ أن يسألك الجنة، قال: ثم رجع وأصبح كأنه بات على الحشايا، وأصبحت وبى من الفترة شىء الله به عالم”.

Zaid menyebutkan dari Muslim bin Sa’id Al Wasithi, beliau berkata, mengabarkanku Hammad bin Ja’far bin Zaid, bahwa ayahnya berkata, “Kami keluar dalam sebuah peperangan hingga Kabul, dan dalam pasukan itu terdapat Shilah bin Asyam. Kemudian orang-orang pun turun ketika malam, mereka sholat kemudian bermalam. Aku pun berkata, ‘Sungguh aku akan mencermati amal orang ini (yaitu Shilah, karena beliau telah terkenal sebagai orang shalih –pen)’ Maka ketika orang-orang tengah terlelap, aku berkata “Aku akan pura-pura tidur”.

Kemudian Shilah bangun dan masuk ke hutan, aku pun mengikuti jejaknya. Kemudian ia berwudhu’ dan sholat. Tiba-tiba datanglah seekor singa mendekat. Akupun segera memanjat pohon. Singa itu kemudian celingukan, dan melihat Shilah. Maka ketika ia sujud, aku mengira ‘Sekarang pasti akan diterkamnya’. Lalu ia duduk, kemudian salam, dan Shilah berkata “Wahai singa, carilah rizki di tempat lain’. Singa itu kemudian menjauh, kemudian mengaum hingga aku berkata, ‘Gunung pun akan bergetar karena aumannya’.

Lalu Shilah pun melanjutkan shalatnya hingga menjelang shubuh, kemudian ia duduk. Maka beliau pun memuji Allah Ta’ala dengan pujian yang belum pernah kudengar semisal itu. Kemudian ia berkata, ‘Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepadamu untuk membebaskanku dari neraka, dan aku merasa hina untuk memohon kepadamu surga’.

Kemudian ia pun kembali dan memasuki waktu pagi seolah-olah ia ikut tidur bersama yang lain. Dan aku pun mengambil pelajaran dari seorang ‘alim seperti dia.”

وقال يونس بن عبيد: “إنى لأجد مائة خصلة من خصال الخير ما أعلم أن فى نفسي منها واحدة”.

Yunus bin Ubaid berkata, “Sungguh aku mendapati seratus perkara kebaikan, namun aku tidak mendapati satupun yang ada pada diriku.”

وقال محمد بن واسع: “لو كان للذنوب ريح ما قدر أحد يجلس إلى”.

Muhammad bin Wasi’ berkata, “Seandainya dosa memiliki bau, tidak akan ada yang kuat untuk duduk di sampingku”.

وذكر ابن أبى الدنيا عن الخلد بن أيوب قال: “كان راهب فى بنى إسرائيل فى صومعة منذ ستين سنة. فأتِىَ فى منامه. فقيل له: إن فلانا الإسكافي خير منك- ليلة بعد ليلة- فأتى الإسكافي، فسأله عن عمله. فقال: إني رجل لا يكاد يمر بى أحد إلا ظننته أنه فى الجنة وأنا فى النار، ففضل على الراهب بإزرائه على نفسه”.

Ibnu Abi Ad Dunya menyebutkan dari Al Khuld bin Ayyub, beliau berkata, “Ada seorang rahib dari kalangan Bani Isra’il yang senantiasa berada di biara selama 60 tahun. Kemudian dalam mimpinya ia berjumpa dengan seorang yang berkata, ‘Sungguh Fulan Al Iskafi lebih baik darimu’. Mimpi itu senantiasa datang malam demi malam. Maka sang rahib pun mendatangi Al Iskafiy, dan bertanya tentang amalannya. Al Iskafiy kemudian berkata, ‘Aku adalah seorang yang tidak tertipu dengan seorang yang melewatiku, kecuali aku mengira bahwa ia termasuk penghuni surga, dan aku penghuni neraka.”

قال ابن أبى حاتم فى تفسيره: حدثنا علي بن الحسين المقدمي: حدثنا عامر ابن صالح عن أبيه عن ابن عمر: أن عمر بن الخطاب رضى الله عنه قال: “اللهم اغفر لى ظلمى وكفرى، فقال قائل: يا أمير المؤمنين، هذا الظلم، فما بال الكفر؟ قال: إن الإنسان لظلوم كفار”.

Berkata Ibnu Abi Hatim dalam tafsirnya, “Telah menceritakan kepada kami ‘Ali bin Al Husain Al Miqdamiy : telah menceritakan kepada kami Ibn Shalih dari bapaknya dari Ibnu Umar : bahwasanya Umar bin Khathab radhiyallahu ‘anhu berkata, “Ya Allah ampunilah kezhaliman dan kekufuranku”, kemudian seseorang berkata, “Wahai Amirul Mu’minin! Jika kezhaliman (kami mengerti), namun bagaimana dengan kekufuran?” Beliau menjawab, “Sesungguhnya manusia itu, sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah)” (QS. Ibrahim : 34)

قال: وحدثنا يونس بن حبيب: حدثنا أبو داود، عن الصلت بن دينار: حدثنا عقبة بن صهبان الهنائى قال: “سألت عائشة رضى الله عنها عن قول الله عز وجل:
{ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الذين اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا، فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ، وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ، وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالَخْيَراتِ بِإِذْنِ اللهِ} [فاطر: 32]. فقالت: يا بنى، هؤلاء في الجنة، أما السابق بالخيرات فمن مضي علي عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، شهد له رسول الله صلى الله عليه وسلم بالجنة والرزق، وأما المقتصد فمن اتبع أثره من أصحابه حتى لحق به، وأما الظالم لنفسه فمثلى ومثلكم، فجعلت نفسها معنا”.

Telah menceritakan kepada kami Yunus bin Hubaib : Telah menceritakan kepada kami Abu Daud, dari Ash Shaltu bin Dinar : Telah menceritakan kepada kami Uqbah bin Shuhbaan Al Huna’i beliau berkata, “Aku bertanya kepada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha tentang firman Allah ‘Azza wa Jalla :

“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan di antara mereka ada (pula) yang lebih cepat berbuat kebaikan dengan izin Allah.” (QS. Faathir : 32)

Aisyah berkata, “Wahai anakku, mereka jelas berada dalam surga (yaitu para Nabi –pen), adapun mereka yang bersegera pada masa Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, beliau sendiri yang mempersaksikan mereka dengan surga dan rizki, adapun orang yang pertengahan dan mereka yang mengikuti jejak shahabat akan menyusul mereka. ADAPUN ORANG-ORANG YANG ZHALIM KEPADA DIRI MEREKA SENDIRI ITULAH AKU DAN KAMU (!)”

*Ibunda ‘Aisyah dengan segala keutamaannya masih merasa dirinya termasuk ke dalam golongan tersebut. Bagaimana lagi dengan kita?!

وقال الإمام أحمد: حدثنا حجاج: حدثنا شريك عن عاصم عن أبى وائل عن مسروق، قال: دخل عبد الرحمن علي أم سلمة رضي الله عنها، فقالت:
“سَمِعْتُ الَّنبيَّ صلي اللهُ وسلم يقول: إِنَّ مِنْ أصْحَابى لمَنْ لا يَرَانِى بَعْدَ أَنْ أَمُوتَ أَبَدا فَخَرَجَ عَبْدُ الرَّحمنِ مِنْ عِنْدِهَا مَذْعُوراً، حَتَّى دَخَلَ عَلَي عُمَرَ رَضِىَ اللهُ عَنْهُ. فَقَالَ لهُ: اسْمَعْ مَا تَقُولُ أُمُّكَ، فَقَامَ عُمَرُ رَضِىَ اللهُ عَنْهُ حَتَّى أَتَاهَا فَدَخَلَ عَلَيهَا فَسَأَلهَا، ثُمَّ قَالَ: أَنْشُدُكِ بِاللهِ، أَمِنْهُمْ أَنَا؟ قالَتْ: لا، وَلَنْ أُبَرئَ بَعْدَكَ أَحَداً”.
فسمعت شيخنا يقول: إنما أرادت أني لا أفتح عليها هذا الباب، ولم ترد أنك وحدك البرئ من ذلك دون سائر الصحابة.

Imam Ahmad berkata : Telah menceritakan kepada kami Hajjaj : Telah menceritakan kepada kami Syarik dari ‘Ashim dari Abu Wa’il dari Masruq, beliau berkata, “Abdurrahman masuk menemui Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha, kemudian beliau berkata, ‘ Aku mendengar Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda, ‘Sesungguhnya diantara shahabatku ada yang tidak berjumpa denganku setelah mati selamanya!’

Maka Abdurrahman keluar dengan ketakutan, hingga masuklah Umar radhiyallahu ‘anhu, beliau (Abdurrahman) berkata, ‘Dengarkan apa kata ibumu!’ Maka Umar radhiyallahu ‘anhu pun berdiri dan menemui Ummu Salamah, dan beliau memberitahukan hal tersebut. Maka Umar pun bertanya, ‘Apakah aku termasuk?’

‘Tidak, dan aku tidak membebaskan orang lain lagi setelahmu’

Aku mendengar guruku berkata (yaitu Ibnu Taimiyyah –pen), “Maksudnya adalah ‘Aku tidak akan membuka pintu untuk pertanyaan ini lagi’, dan bukan maksudnya ‘Hanya engkaulah yang bebas dan selain engkau tidak’”

*Lihatlah dan bahkan Umar pun masih merasa dirinya termasuk ke dalam golongan tersebut. Padahal Rasulullah telah mempersaksikan surga baginya. Maka bagaimana lagi dengan kita?!

*Demikianlah yang kami dapatkan dalam kajian rutin di Masjid Al I’tisham Sudirman, Jakarta pada Sabtu, 24 Dzulqa’idah 1432 H. Membahas kitab “Ighatsatul Lahfan” karya Ibnul Qayyim rahimahullah setiap minggu keempat. Terjemahan ini kami tuliskan secara ingatan dari apa yang kami dengar dari Al Ustadz Muhammad Umar As Sewed hafizhahullahu ta’ala. Oleh karenanya apabila ada koreksi mohon disampaikan, mengingat keterbatasan kemampuan kami dalam menerjemah.

Bintaro sektor 9, 25 Dzulqa’idah 1432 H

”Masih ngaji di Hizbut Tahrir?” 

”Ya enggak laaah..” 

Itu pertanyaan yang pertama kali terlontar darinya, sewaktu kami bertemu setelah 5 tahun lamanya terpisah, di sebuah resto sushi di Salemba.

Dulu, ketika pertama kali mengenal HT, saya berguru kepada beliau. Orang ini memang dikaruniai kelebihan berupa tutur kata yang benar-benar menyihir, runtut, sistematis, dan kemampuan persuasi yang excellent untuk ukuran anak SMA. Saya hanya menjumpai seorang saja yang mungkin bisa menandinginya, seorang kawan sekelas di bangku kuliah yang kini telah bekerja di bumi Papua. Mantan musrif -begitu kami memanggil murabbi di HT- saya ini, kuliah di jurusan Hubungan Internasional sebuah universitas di Surabaya. Dia memfokuskan penelitiannya tentang Hizbut Tahrir. Skripsinya ia lanjutkan hingga tesis S2, dan kini ia mengejar beasiswa S3 ke Perancis untuk topik disertasi yang serupa.

Pembicaraan kami jelas berbeda, saya memilih pasif, karena cukup lelah juga setelah transit dua kali di jalur busway, dan mendengarkan hasil penelitiannya selama kuliah.

Paradigma yang berbeda menghasilkan aktivitas yang juga berbeda. Dalam konteks perjuangan syariah dan khilafah, yang diperlukan adalah lobi-lobi politik, pembentukan opini, dan mengumpulkan massa dari berbagai kalangan dalam satu bingkai tema, khilafah. Meskipun tentu saja, barisannya sangat heterogen. Kami sepakat bahwa konferensi ulama (kiai kalau dalam definisi saya) di Jember beberapa waktu lalu, adalah fenomenal. Dari segi jumlah, bahkan NU sendiri sampai saat ini belum mampu mengumpulkan petinggi-petingginya dalam sebuah majelis.

Tapi ingat, model dakwah seperti ini, konsekuensinya Anda jelas tidak akan mungkin berdakwah tentang haramnya tawassul syirkiyyah, dan segala hal berbau kuburan dalam konteks lobi politik. Anda harus toleran, atau mereka tidak akan mau mengikuti ide Anda. Yang penting khilafah, soal tashfiyyah, nanti dulu saja kalau khilafah telah tegak. Heterogenitas ini yang kata beliau, menjadi tantangan HT (dalam hati saya menyebutnya kelemahan) dalam membina kadernya.

Konsep toleran itu, diberi apologi oleh beliau ”Itu, karena HT adalah partai politik, bukan sebuah madzhab”. Saya ingat kalimat ini berulangkali saya baca ketika masih ngaji HT dulu. Celakanya, yang ditoleriri sudah bukan khilaf antar madzhab dalam soal fiqh saja, melainkan perbedaan i’tiqad. Bagi saya, ini sudah bukan soal madzhab lagi. Bagaimana tidak, imam kita yang empat telah sepakat dengan aqidah ahlus sunnah. Ujungnya, toleransi ini melebar dalam masalah paling asasi dalam hidup seorang muslim.

Jadi, apapun aqidah Anda, mau Asy’ariyah, Maturidiyah, mau Mu’tazilah, asalkan menerima manhaj fi taghyir ala HT, boleh masuk. Praktis, Anda tidak akan pernah mempelajari aqidah shahihah, bahkan sekedar untuk menjawab pertanyaan ”Ainallah?”. Duh, saya mau nangis rasanya mengingat realita ini.

Di meja sushi itu, tergeletak sebuah kitab At Tashfiyyah wa At Tarbiyyah yang saya beli di Masjid Al I’tishom Sudirman. Apapun yang mantan musrif saya katakan, tetap bagi saya perkataan Syaikh Al Albani, yang beliau ambil dari seorang tokoh harokah, adalah cara paling logis dalam menegakkan daulah. Di halaman 33 tertulis :

”Aqimu daulatal Islam fi qulubikum, tuqam lakum ‘ala ardhikum” 

18 Dzulqa’dah 1432 H, KRL Ekonomi Tanah Abang-Depok

Sebelum sampai pada poin yang dimaksud, akan kami ketengahkan penjelasan Syaikh Muhammad ibn Shalih Al Utsaimin dalam Syarh Al Ushul min ‘Ilmi Ushul mulai hal. 58 cetakan Darul Bashirah, secara makna dan bukan letterlijk. Secara pribadi saya memohon maaf atas keterbatasan kami dalam penerjemahan.

Halaman tersebut membahas ta’rif (definisi) dari “haram” dalam tinjauan ushul fiqh, yaitu perkara yang jika ditinggalkan akan mendapat pahala jika imtitsal (mengharap pahala), dan jika dikerjakan pelakunya akan mendapat dosa.

Kasus 1 : Seorang berkeinginan untuk meminum khamr, kemudian dia teringat bahwa Allah Ta’ala mengharamkan khamr. Apakah dia kemudian mendapat pahala?

Jawab : Ya, dia akan diganjar berdasarkan hadits, “Hanyasanya dia meninggalkan hal tersebut karena Aku” (HR. Muslim)

Tidak termasuk dalam definisi di atas, barangsiapa meninggalkan perbuatan yang haram tidak karena imtitsal, melainkan karena lemah dan lalai.

Kasus 2 : Seorang yang tersibukkan dengan urusan dunia sehingga “lalai” dari tujuan awalnya untuk meminum khamr. Maka dia tidak diberi pahala (karena meninggalkan minum khamr), juga tidak berdosa (atas tujuan yang telah ia tetapkan).

(Kasus 3) Berbeda halnya dengan seorang yang meninggalkannya karena lemah, tidak mampu. Dia tidak berpahala, akan tetapi ia berdosa. Berdasarkan sebuah hadits tentang seorang faqir yang melihat orang lain yang kaya, dan membelanjakan hartanya di jalan selain yang diridhai Allah. Si faqir itu kemudian berkata, “Seandainya aku memiliki harta seperti Fulan aku akan berbuat seperti dia”, Nabi bersabda, “Maka ia diganjar karena niatnya, dan keduanya sama-sama berdosa”. (Shahih, riwayat Tirmidzi no. 2325 dan Ahmad no.  4/231). Akan tetapi, dosa yang ia peroleh adalah dosa niat. Karena dia lemah dan tidak mampu mengerjakannya.

(Kasus 4) Seorang yang telah mengambil sebab kepada hal yang haram tersebut, namun tidak kesampaian. Maka orang seperti ini memikul dosa yang sama persis dengan dosa pelaku yang telah “sempurna” dalam mengerjakan perbuatan haram tersebut.

Hal ini berdasarkan hadits, “Jika bertemu dua orang muslim yang tengah menghunuskan pedang, maka yang membunuh dan yang terbunuh sama-sama di neraka”. Para shahabat bertanya, “Wahai Rasulullah! Tentang pembunuh itu (kami faham -red), tapi mengapa yang terbunuh (juga masuk neraka -red)?” Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya dia (orang yang terbunuh-red) juga bersungguh-sungguh untuk membunuh saudaranya”. (Muttafaqun ‘alaih)

-selesai penjelasan Asy Syaikh rahimahullah-

Maka, jomblo terbagi menjadi tiga kategori :

1. Jomblo yang tidak tahu bahwa pacaran itu haram, akan tetapi perkara dunia menyibukkannya dari urusan mencari pacar.
2. Jomblo karena tidak punya pasangan/pacar, karena berpenampilan tidak menarik atau semisalnya. Dia malas dan tidak berusaha mencari pacar, akan tetapi dia berniat memiliki pacar jika dikaruniai fisik yang menarik, seperti orang lain yang juga memiliki pacar pada umumnya.
3. Jomblo yang mengambil sebab, berusaha dengan sungguh-sungguh untuk mencari pasangan dengan cara menebar pesona, SMS sana sini, pedekate dengan lawan jenisnya, akan tetapi dia tak kunjung mendapatkan pasangan karena satu dan lain hal.
4. Jomblo yang tahu bahwa hubungan dengan lawan jenis pra-nikah adalah haram, dan tidak berupaya mencari pacar karena imtitsal, mengharap ridha Allah semata.

Telah menceritakan kepadaku Abu Humaid Al Himshi Ahmad ibn Al Mughirah, telah menceritakan kepada kami Utsman ibn Sa’id, dari Muhammad ibn Muhajir, telah menceritakan kepadaku Az Zubaidi, dari Az Zuhri, dari ‘Urwah, dari ‘Aisyah radhiyallahu ta’ala ‘anha, beliau berkata,

“Sungguh celaka! Kiranya mereka mengatakan,

ذهب الذين يُعاش في أكنافهم           وبقيت في خَلَف كجلد الأجرب

Telah pergi orang-orang yang hidup di sekitar mereka

Dan tersisa pengganti mereka yang seperti kulit berkudis

Maka ‘Aisyah berkata, “Maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

‘Urwah berkata, “Semoga Allah merahmati ‘Aisyah, maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

Az Zuhri berkata, “Semoga Allah merahmati ‘Urwah, maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

Az Zubaidi berkata, “Semoga Allah merahmati Az Zuhri, maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

Muhammad berkata, “Dan aku berkata, ‘Semoga Allah merahmati Az Zubaidi. Maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

Abu Humaid berkata, “Utsman berkata, ‘Dan kami katakan : Semoga Allah merahmati Muhammad, maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

Abu Ja’far berkata, “Abu Humaid berkata kepada kami : Semoga Allah merahmati ‘Utsman, maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

Abu Ja’far kembali berkata, “Semoga Allah merahmati Ahmad ibn Al Mughirah, maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

Asy Syaikh berkata, “Semoga Allah merahmati Abu Ja’far, maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

Aku katakan (yaitu Syaikh Muhammad Hassan), “Semoga Allah merahmati mereka semua! Maka bagaimana dengan zaman kita ini?!”

(Al Fitnah baina Ash Shahabah, Syaikh Muhammad Hassan, hal. 20-21 cet. Maktabah Fayadh)

Prinsip-prinsip berikut ini diambil dari sebuah hadits yang teramat indah antara dua shahabat mulia, Salman Al Farisi dan Abu Darda radhiyallaahu ‘anhuma, yang keduanya dipersatukan lewat persaudaraan pasca hijrahnya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam ke Madinah. Kisah ini diriwayatkan secara apik oleh Abu Juhaifah Wahb bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata :

“Adalah Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam mempersaudarakan Salman dan Abu Darda’. Suatu ketika Salman berkunjung ke rumah Abu Darda’. Ia melihat Ummu Darda’ dengan pakaian yang kumal, maka ia bertanya,

‘Ada apa denganmu?’

Ummu Darda’ pun menjawab, ‘Saudaramu Abu Darda’ sudah tidak menginginkan dunia lagi’.

Kemudian datanglah Abu Darda’, maka ia pun membuatkan makanan. Lalu Abu Darda’ berkata, ‘Makanlah, sesungguhnya aku sedang berpuasa’.

Salman menjawab, ‘Aku tidak akan makan sampai engkau ikut makan’.

Maka Abu Darda’ ikut makan.

Ketika telah tiba waktu malam Abu Darda’ pun beranjak hendak melaksanakan shalat malam, namun Salman justru berkata, ‘Tidurlah!’

Maka Abu Darda’ pun tidur. Kemudian ia pun hendak beranjak untuk shalat malam lagi maka Salman kembali berkata, ‘Tidurlah!’

Ketika akhir malam telah tiba barulah Salman berkata, ‘Sekarang bangunlah!’

Maka keduanya pun shalat bersama-sama[1]. Salman kemudian menasihati Abu Darda’, ‘Sesungguhnya dalam dirimu terdapat hak Rabbmu, dan dalam dirimu terdapat pula hak untuk dirimu sendiri, juga terdapat hak bagi keluargamu, maka tunaikanlah setiap hak bagi masing-masing yang berhak mendapatkannya.’

Kemudian Abu Darda mendatangi Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam kemudian menyebutkan perihal  Salman, Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam pun berkata, ‘Sungguh benar apa yang diperbuat oleh Salman”

(HR. Bukhari 4/209 dalam Al Fath)

Syaikh Salim bin ‘Ied Al Hilaly dalam bagian terakhir syarh hadits ini menyebutkan lima prinsip tarbiyah imaniyah, atau prinsip-prinsip yang hendaknya kita gunakan dalam mendidik suatu lingkungan, entah itu keluarga, entah itu pendidikan di  madrasah, atau di lingkungan tempat tinggal kita :

1. Tidak akan sempurna suatu tarbiyah tanpa adanya bi’ah imaniyah, lingkungan yang kondusif bagi pendidikan iman. Yaitu yang didalamnya terdapat aktivitas saling menasihati dalam kebenaran, saling menasihati dalam kesabaran, dalam berkasih sayang kepada manusia, mengingatkan yang lalai, dalam rangka menegakkan agama ini. Betapa pentingnya lingkungan bagi pendidikan, karena sekecil apapun aspek lingkungan pasti akan membekas dalam diri seseorang, terutama bagi anak-anak. Dikisahkan anak seorang Ustadz tiba-tiba bermain-main dengan sapu dengan posisi seolah-olah sedang memainkan gitar. Maka keluarganya pun terkejut dan bertanya dari mana ia meniru hal tersebut. Ternyata sang anak melihat seorang pengamen ketika ia naik bus bersama orang tuanya. Kisah yang lain lagi tentang seorang ulama yang begitu getol dalam membantah pemikiran-pemikiran menyimpang. Hingga ia pernah mengarang sebuah kitab yang menjelaskan pemikiran menyimpang tersebut yang diberi komentar oleh ulama lain “Qad isytaral jannata bi hadzal kitab” Sungguh ia telah membeli surga dengan kitab ini. Akan tetapi aktivitas perdebatan membawanya larut dalam pergaulan bersama orang-orang yang menjadi lawan debatnya, hingga akhirnya ia pun berubah justru menjadi pengikut pemikiran menyimpang tersebut.
2. Sepakat dan tidak berselisih, lihat betapa patuhnya Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu kepada saudara yang ia cintai karena Allah, seakan-akan patuhnya unta liar yang telah diikat. Lihat pula betapa patuhnya Musa terhadap Khidir alaihimassholatu wassalam. Semua ini hendaknya menyiratkan pada kita bahwa persepakatan, selama berada dalam aqidah dan manhaj yang benar, adalah faktor utama bagi terjalinnya ukhuwwah. Begitu pula sebaliknya dengan perselisihan. Maka hendaknya kita camkan hal ini. Bagaimana bisa sebuah seruan dakwah dapat kita mulai dengan sebuah perselisihan?!
3. Kesesuaian antara perkataan dengan perbuatan. Maka seorang dai hendaknya membersamai mad’u, atau objek dakwahnya sebagaimana Salman yang membersamai Abu Darda’ dengan melaksanakan shalat secara bersama-sama. Seorang da’i hendaknya mampu mencontohkan materi dakwahnya melalui tindakan nyata, dan bukan sekedar perkataan.
4. Bersikap pertengahan dalam setiap perkara, karena di balik setiap sesuatu yang berlebihan selalu terdapat keburukan, sekalipun dalam masalah ibadah. Terdapat kisah yang cukup menarik antara tiga orang pemuda dengan seorang Amerika, sebagaimana dikisahkan dari Syaikh Al ‘Uraifi. Suatu ketika ada seorang Amerika yang hendak masuk Islam, maka ia bertemu dengan tiga orang pemuda yang bersemangat dalam dakwah, namun belum memiliki ilmu tentang manhaj dakwah yang mumpuni. Maka seorang Amerika tersebut menceritakan maksudnya yang hendak masuk Islam, seketika pemuda pertama menjawab, “Kalau begitu ucapkan dua kalimat syahadat”. Orang Amerika tersebut mengucapkan dua kalimat syahadat. Setelah itu pemuda kedua segera beranjak dan menarik tangan orang Amerika, “Mari kita pergi ke rumah sakit!”. Maka orang Amerika itu pun kebingungan, “Untuk apa?” “Untuk khitan, karena dalam Islam wajib hukumnya bagi setiap muslim untuk khitan!” “Apa-apaan ini??! Kalau begitu saya tidak jadi saja masuk Islam!!” Mendengar itu pemuda ketiga segera bangkit dan berkata, “Kalau engkau benar-benar keluar dari agama Islam, maka darahmu pun halal sebagaimana hukum seorang yang murtad dari agama Islam!!”
5. Menunaikan hak bagi masing-masing yang berhak mendapatkannya, dan tidak mencampurkan antara hak-hak tersebut.

Tertariknya kami dalam menulis hal-hal berikut ini, adalah dengan ide betapa prinsip-prinsip ini dapat kita terapkan secara konkrit dalam kehidupan kita. Contoh dalam lingkup wisma Islami yang sedang Penulis huni di Yogyakarta.

Melalui kajian wisma, peraturan tanpa musik, program hafalan Al Qur’an, wajibnya keluar berjamaah di masjid saat waktu shalat, dan peraturan lainnya kita dapat membangun lingkungan yang Islami dengan cara yang sederhana.

Kemudian meminimalkan konflik yang ada, setiap konflik haruslah diatasi bahkan dalam masalah sekecil apapun. Karena itulah sumber perusak ukhuwwah terbesar. Hendaknya pula bagi anggota wisma untuk patuh dengan nasihat atau teguran dari mudir, karena tidaklah seorang mudir ditunjuk kecuali dengan pertimbangan bahwa ilmu dan bashirahnya yang mumpuni. Tentunya tetap selama perintah tersebut tidak melanggar syari’at.

Kemudian bagi mudir atau anggota wisma yang hendak menasihati anggota lain dapat mencontohkan langsung nasihatnya tersebut. Apabila sulit untuk bangun shubuh maka dibangunkan dengan lembut, kemudian dibimbing pelan-pelan untuk berwudhu’ kemudian bersama-sama berangkat ke masjid.

Hendaknya pula bersikap pertengahan, jangan menjadi seperti kisah tiga orang pemuda seperti yang telah disebutkan di atas. Hanya berbekal semangat tanpa ilmu tentang dakwah yang cukup. Dan terakhir, menunaikan setiap hak baik hak wisma seperti membayar iuran listrik, telepon, internet, sampah, kemudian hak bagi masing-masing anggota yaitu untuk mendapat perlakuan selayaknya saudaranya sesama muslim. [ ]

“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran, dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran.” (QS. Al Ashri : 1-3)

Makna Umum Surat Al Ashr

Allah Ta’ala bersumpah (dengan waktu –pent) bahwa sesungguhnya semua manusia berada dalam kerugian dan kebinasaan. “kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh” Kemudian Allah mengecualikan orang-orang yang beriman dengan amalan hati mereka, dan beramal shalih dengan perbuatan mereka. “Dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran”, yaitu mengerjakan ketaatan dan meninggalkan keharaman. “Dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran”, yaitu bersabar terhadap musibah, taqdir, dan gangguan orang-orang yang menentang amar ma’ruf nahi munkar. (Tafsir Al Quranul ‘Azhim, Ibnu Katsir, 8/481)

Keutamaan Surat Al Ashr

Imam Syafi’i rahimahullah berkata mengenai surat Al Ashr, “Seandainya manusia mentadabburi surat ini, niscaya mencukupi bagi mereka” (Tafsir Al Quranul ‘Azhim dalam Hushulul Ma’mul, Syaikh Abdullah bin Shalih Al Fauzan). Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Kesempurnaan seorang manusia ialah ketika ia mampu menyempurnakan dirinya sendiri, dan ketika ia dapat menyempurnakan orang lain. Maka surat ini meringkas makna seluruh surat dalam Al Qur’an bagi orang-orang yang ingin memperoleh kebaikan.”(Miftah Dar As Sa’adah, dalam Taisirul Wushul Syarh Tsalatsatil Ushul, Syaikh Abdul Muhsin Al Qasim). Yang dimaksud kesempurnaan diri sendiri adalah iman dan amal shalih, dan menyempurnakan orang lain ialah dalam wasiat kebenaran (yaitu dakwah) dan sabar. Ibnu Rajab rahimahullah berkata, “Surat ini merupakan timbangan amal yang seharusnya setiap mukmin menimbang dirinya sendiri.” (Latha’iful Ma’arif dalam Taisirul Wushul). Yaitu apakah ia telah melaksanakan hal-hal yang disebutkan dalam surat tersebut agar tidak merugi.

Antara Iman dan Ilmu

Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Amal yang paling utama adalah beriman kepada Allah, kemudian jihad” (HR. Muslim). Maka iman merupakan perkara yang paling pokok, dibandingkan amalan-amalan lain dalam hal tingkatan maupun keutamaannya. Adapun iman memiliki dua rukun : [1] mengenal (ma’rifah) apa yang dibawa oleh Rasulullah, dan mengilmuinya, dan [2] membenarkannya (tashdiq) dengan perkataan dan perbuatan. Tanpa ilmu, hal ini adalah mustahil. Kedudukan ilmu dengan iman laksana ruh dengan jasad, demikian pula pohon iman tidak akan dapat tegak kecuali dengan batangnya, berupa ilmu dan ma’rifah. (Al ‘Ilmu Fadhluhu wa Syarafuhu, Ibnul Qayyim)

Iman tidak dapat diperoleh melainkan dengan ilmu, yaitu mengenal Allah ‘Azza wa Jalla, mengenal Nabi-Nya, dan mengenal diin Al Islam beserta dalil-dalilnya. (Syarh Ushul Ats Tsalatsah, Syaikh Shalih bin Fauzan Al Fauzan hafizhahullah).

Ilmu : Mengenal Allah, Nabi-Nya, dan Dinul Islam

Disebutkan dalam hadits yang terdapat dalam Shahihain dan kitab-kitab lainnya, dari Al Bara’ bin ‘Azib dan sahabat lainnya radhiyallahu ‘anhum, yaitu mengenai pertanyaan yang ditujukan kepada mayat dalam kuburnya. Pertanyaan tersebut yaitu : “Siapa Rabbmu?”, “Apa agamamu?” dan “Siapa laki-laki ini yang diutus kepada kalian? (yaitu siapa Nabimu)” Seorang mukmin akan menetapkan dengan perkataan yang kokoh (al qaul ats tsabit) bahwa Allah adalah Rabbnya, Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam adalah Nabinya, dan Islam adalah agamanya. Adapun seorang munafiq atau seorang yang ragu akan berkata, “Haha! Haha! Aku tidak tahu! Aku mendengar manusia berkata demikian maka aku pun berkata demikian!” Kemudian ia dipukul dengan batang besi yang didengar oleh seluruh makhluk kecuali manusia. Seandainya manusia mendengarnya, pasti dia akan jatuh pingsan.” (At Tanbihatul Muhtasharah, Syaikh Ibrahim Al Khuraishi)

Mengenal Allah yaitu mengenalNya melalui apa yang telah Allah sifati diriNya dalam Kitab-Nya, dan apa yang Allah mensifati diriNya melalui Rasul-Nya shallallaahu ‘alaihi wa sallam, melalui nama-nama, sifat-sifatNya, dan perbuatanNya. Berkata Ibnul Qayyim rahimahullah, “Allah Ta’ala mencela siapa saja yang tidak mengagungkanNya dengan sebenar-benar pengagungan, tidak mengenalNya dengan sebenar-benar pengenalan, dan tidak mensifatiNya dengan sebenar-benar pensifatan” (Ash Shawa’iqul Mursalat dalam Taisirul Wushul).

Mengenal Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, mulai dari nasab beliau, yaitu Muhammad ibn Abdillah ibn Abdil Muthalib ibn Hasyim ibn Abdi Manaf hingga sampai kepada Nabi Ibrahim ‘alaihissalam, mengenal bagaimana kehidupan beliau sebelum menjadi Rasul, bagaimana ketika datangnya wahyu dari Allah, dan bagaimana amal perbuatan beliau semenjak diutus menjadi Rasul. Hal ini dapat diketahui dengan mempelajari sirah, perjalanan hidup Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Tentunya konsekuensi dari mempelajari hal ini adalah menerima segala yang datang dari Allah melalui RasulNya, berupa petunjuk dan dinul haq.

Mengenal dinul Islam beserta dalil-dalilnya. Hal ini hanya dapat diperoleh dengan menuntut ilmu syar’i sebagaimana dijelaskan di bawah ini.

Kewajiban Menuntut Ilmu, Ilmu yang Mana?

Ilmu dibagi menjadi dua jenis. Pertama, ilmu yang wajib dituntut oleh setiap individu. Tidak ada seorang pun yang diberi udzur (dispensasi) atas ketidaktahuannya. Ilmu ini mencakup setiap hal yang agama dapat tegak dengannya. Contoh, rukun-rukun Islam yaitu syahadat, shalat, zakat, shaum Ramadhan, dan haji ke Baitullah. Imam Ahmad rahimahullah berkata, “Wajib (bagi seorang muslim –pent) untuk menuntut ilmu yang agamanya dapat tegak dengan ilmu tersebut” Beliau kemudian ditanya, “Apa saja contohnya?”. Beliau menjawab, “Yaitu apa saja yang dapat segera menghilangkan kebodohan dari dirinya, semisal (ilmu tentang) shalat, shaum, dan semacam itu.” (Al Furu’ li Ibni Muflih dalam Taisirul Wushul)

Termasuk dalam hal ini mengenal lawannya, seperti mengenal pembatal-pembatal syahadat. Begitu pula mempelajari secara rinci rukun-rukun shalat, syarat-syarat shalat, yang wajib dilakukan dalam shalat, sunnah-sunnah dalam shalat, dan pembatal-pembatal shalat. Perincian ini juga wajib diketahui bagi poin-poin rukun-rukun Islam yang lain.

Kedua, yaitu ilmu tentang hukum- hukum syariah yang dibutuhkan oleh ummat, dan bukan oleh masing-masing individu. Semisal hukum jual beli dan muamalat, hukum terkait wakaf, ilmu waris, dan wasiat, hukum-hukum pernikahan, jinayat. Hukum-hukum tersebut apabila dipelajari oleh sekelompok dari ummat hingga menjadi seorang ‘alim di bidangnya, niscaya mencukupi. Karena tugasnya bagi ummat adalah memutuskan hukum, memberi fatwa, dan mengajarkan ilmu tersebut. Oleh karena itu ilmu ini hukumnya fardhu kifayah, apabila semua individu meninggalkannya mereka akan berdosa. (diringkas dari Syarh Tsalatsatul Ushul, Syaikh Sholih Fauzan)

Konsekuensi Ilmu Adalah Amal

Tujuan ilmu adalah untuk diamalkan. Ilmu adalah sesuatu yang dituntut ketika seseorang akan beramal dan merealisasikan ‘ubudiyah kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Maka merealisasikan ubudiyah kepada Allah dilakukan dengan dua perkara : Ilmu yang bermanfaat, dan amalan yang shalih. Sebagaimana firman Allah Ta’ala, “Dialah yang telah mengutus RasulNya (dengan membawa) petunjuk (Al-Quran) dan agama yang benar” (QS. At Taubah : 33). “Al Huda” ialah ilmu yang bermanfaat, sementara “dinul haq” ialah amalan yang shalih yang dapat mendekatkan diri kepada Allah ‘Azza wa Jalla.

Disyariatkan pula kepada kita untuk membaca surat Al Fatihah hingga doa yang paling penting dan paling agung, “Tunjukilah Kami jalan yang lurus. Yaitu jalannya orang-orang yang Engkau beri nikmat, dan bukan jalan orang yang dimurkai dan bukan pula jalan orang-orang yang tersesat” (QS. Al Fatihah : 6). Orang-orang yang diberi nikmat ialah ahli ilmu dan amal. Orang-orang yang diberi murka adalah ahli ilmu namun tanpa amal, yaitu Yahudi. Orang-orang yang tersesat ialah ahli amal namun tanpa ilmu, yaitu Nashara. Oleh karena itu Sufyan bin Uyainah rahimahullah berkata, “Diantara tanda rusaknya ulama kita ialah kemiripan mereka dengan Yahudi, dan diantara tanda rusaknya ahli ibadah kita ialah kemiripan mereka dengan Nashara”.

Demikian pula datang dari hadits Abu Barzah Al Aslami radhiyallaahu ‘anhu bahwasanya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak akan beranjak kaki seorang hamba pada hari kiamat hingga ia akan ditanya empat hal : kemudian beliau ‘alaihi shalatu wa sallam menyebutkan : tentang ilmunya apa yang telah ia amalkan dengannya?” (dalam hadits riwayat Tirmidzi, hasan shahih).

Oleh karena itu, wajib bagi seorang yang berilmu untuk mengamalkan ilmunya. Sekadar apa yang telah ia ketahui, diamalkan. Karena demikianlah dahulu para ulama menjaga hafalan ilmu mereka. Sebagian dari mereka berkata, “Adalah kami memohon pertolongan kepada Allah untuk menghafal hadits, dengan cara mengamalkannya”. Demikian pula tanda seorang yang berilmu diketahui lewat amalannya. Fudhail bin Iyadh berkata, “Senantiasa seorang yang berilmu menjadi orang yang bodoh, hingga ia mengamalkan ilmunya. Jika ia telah beramal dengannya, barulah ia menjadi orang yang berilmu.” (diambil dari Tsamaratul ‘Ilmi Al ‘Amal, Syaikh Abdurrazzaq bin Abdil Muhsin Al Badr)

Keutamaan Dakwah Tauhid

Belumlah cukup bagi seorang manusia untuk sekedar menuntut ilmu dan beramal dengannya. Akan tetapi ia juga dituntut untuk mendakwahkan ilmunya agar ia dapat memberi manfaat bagi dirinya dan orang lain. Hal ini dilakukan dalam rangka meneladani Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Allah Ta’ala berfirman, “Katakanlah: “Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak kamu kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha suci Allah, dan aku tiada Termasuk orang-orang yang musyrik” [QS. Yusuf : 108]. Ibnu Katsir berkata, “Yaitu dakwah kepada syahadat bahwasanya tidak ada Ilah yang berhak untuk disembah melainkan Allah semata, tiada sekutu baginya.”

Oleh karena itu tingkatan tertinggi dalam dakwah yaitu dakwah menyeru kepada tauhid dan menjauhkan umat dari syirik. Karena tidaklah seluruh Nabi diutus melainkan untuk berdakwah mengajak umat manusia untuk menaati Allah, mengesakannya dalam ibadah, melarang mereka dari syirik dan sarana-sarana yang dapat menjerumuskan mereka dalam kesyirikan. Allah Ta’ala berfirman, “Dan sungguh Kami telah mengutus Rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): “Sembahlah Allah, dan jauhilah thaghut” [QS. An Nahl : 36]

Sabar, Kunci Sukses dalam Dakwah

Merupakan sesuatu yang wajar dan lumrah bahwa mayoritas manusia tidaklah menginginkan kebaikan (pada awalnya), bahkan syahwat, hal-hal yang diharamkan, dan hawa nafsu yang bathil telah menguasai mereka. Maka ketika datang seseorang yang menyeru kepada mereka dan menghendaki kebaikan, sementara mereka sendiri dalam kondisi larut dalam syahwat dan keharaman, terjadilah penentangan baik lewat lisan maupun tindakan. Maka wajib bagi setiap da’i untuk bersabar menghadapi gangguan tersebut, sebagaimana bersabarnya para Rasul menghadapai gangguan yang jauh lebih hebat.

Adakah seorang da’i telah dikatakan sebagai pendusta, tukang sihir, bahkan orang gila? Dilempar dengan batu sebagaimana Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam ketika beliau tengah berdoa kepada Allah ‘Azza wa Jalla? Dilempari kotoran ketika beliau tengah bersujud di sisi Ka’bah? Diancam dengan pembunuhan? Mengalami kekalahan bersama para shahabat dalam perang Uhud sebagaimana dialami Rasulullah hingga dua mata rantai penutup kepala menancap ke pipi beliau? Jika belum, maka tentu kita lebih layak lagi untuk bersabar. (diringkas dari Syarh Al Ushul Ats Tsalatsah, Syaikh Shalih Al Fauzan)

“Dan sesungguhnya telah didustakan (pula) Rasul-rasul sebelum kamu, akan tetapi mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan (yang dilakukan) terhadap mereka, sampai datang pertolongan Allah kepada mereka.” [QS. Al An’am : 34]. Syaikh Abdurrahman As Sa’di berkata mengenai ayat ini, “Maka bersabarlah sebagaimana mereka bersabar, niscaya kamu akan mendapat pertolongan sebagaimana mereka mendapat pertolongan” (Taisir Karimirrahman)

Semoga Allah Ta’ala senantiasa memberi taufik dalam melaksanakan keempat hal tersebut.

Keterkaitan Antara Rezeki dan Pertolongan

“Atau siapakah dia yang menjadi tentara bagimu yang akan menolongmu selain daripada Allah Yang Maha Pemurah? Orang-orang kafir itu tidak lain hanyalah dalam (keadaan) tertipu. Atau siapakah dia yang memberi kamu rezeki jika Allah menahan rezeki-Nya? Sebenarnya mereka terus menerus dalam kesombongan dan menjauhkan diri?” [Al Mulk : 20-21]

Allah Ta’ala mengaitkan dua hal ini dalam banyak tempat. Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ Fatawa (1/13-32) berkata :

“Adapun dalam pertolongan terkandung pencegahan dari bahaya, dan dalam rezeki terkandung kemampuan untuk memperoleh manfaat. Allah Ta’ala berfirman, “Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan Pemilik rumah ini (Ka’bah). Yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan lapar dan mengamankan mereka dari ketakutan.” [Quraisy : 3-4]

Allah Ta’ala juga berfirman, “Dan apakah Kami tidak meneguhkan kedudukan mereka dalam daerah haram (tanah suci) yang aman, yang didatangkan ke tempat itu buah-buahan dari segala macam (tumbuh-tumbuhan) untuk menjadi rezeki (bagimu) dari sisi Kami?” [Al Qashash : 57]

Al Khalil (Ibrahim) ‘alaihissalam berkata, “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari buah-buahan kepada penduduknya” [Al Baqarah : 126]

Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bukankah kalian diberi rezeki dan ditolong oleh sebab orang-orang lemah di antara kalian : yaitu melalui doa, shalat, dan keikhlasan mereka?” [HR. Bukhari 2896, Abu Dawud 2594, At Tirmidzi 1702, dishahihkan oleh Al Albani rahimahullah dalam Silsilah Ash Shahihah 779]

- selesai kutipan dari Ibnu Taimiyah rahimahullah -

Rahasia lain dikaitkannya dua hal ini adalah karena keduanya merupakan tuntutan dalam kehidupan setiap Bani Adam. Dengan pertolongan, manusia akan merasa aman dari kejahatan musuh-musuh mereka. Dan dengan rezeki, hilanglah dampak buruk akibat rasa lapar. Maka Allah Ta’ala mengaitkan keduanya dari sisi tauhid, yaitu manusia hanya bisa memperolehnya dari Allah semata.

[faidah dari Min Kulli Suratin Faidatin, Syaikh Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani, hal. 334-335 cet. Darul Furqan]

Kualitas, dan Bukan Kuantitas

“Supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.” [Al Mulk : 2)

Asy Syinqithi berkata, "Allah menguji manusia dengan baiknya amal, bukan sekedar amal saja. Bukankah para shahabat Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam kerap bertanya, 'Amal apa yang paling utama?' Maka para shahabat radhiyallahu 'anhum memahaminya (melalui jawaban Rasulullah yang berbeda-beda terhadap masing-masing shahabat -pent) dengan berlomba bersungguh-sungguh dalam beramal, bukan memperbanyak jenis amalan.

Al Aqlu Ash Shahih

Asy Syinqithi kembali menyebutkan, "Akal yang shahih yaitu yang mampu mengikat (aql secara lughah bisa bermakna tali -pent) pemiliknya dari hal-hal yang tidak dianjurkan baginya. Sebagaimana Allah Ta'ala berfirman, "Dan mereka berkata: "Sekiranya kami mendengarkan atau memiliki akal niscaya tidaklah kami termasuk penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala". [Al Mulk : 10]

Maka akal yang tidak mampu mencegah pelakunya dari hal-hal yang tidak berguna baginya, itulah akal yang sekedar memberinya kehidupan di dunia, dan bukan akal dalam arti yang sempurna”

[Al 'Adzabu An Namir 1/161, Asy Syinqithi, dalam Liyaddabbaru ayatihi, hal. 208 cet. Markaz At Tadabbur Riyadh]

Sesungguhnya diantara keutamaan tauhid yang sangat agung, yaitu kedudukannya sebagai penghapus dosa. Penjelasan mengenai keutamaan ini dijelaskan dalam beberapa poin berikut ini, insya Allahu Ta’ala.

Jangan Mencampur Keimananmu dengan Kezhaliman!

“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al An ‘am : 82)

Imam Al Bukhari meriwayatkan bahwa ketika turunnya ayat ini, para shahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, siapakah diantara kami yang tidak pernah berbuat zhalim?” Maka beliau menjawab, “Maksud ayat ini bukanlah seperti yang kalian katakan, akan tetapi yang dimaksud dengan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman, adalah syirik. Tidakkah kalian mendengar perkataan Luqman kepada anak-anaknya, ‘Wahai anak-anakku, janganlah kalian mempersekutukan Allah, sesungguhnya kesyirikan adalah kezhaliman yang besar’?”

Lantas apa makna “keamanan” dalam ayat di atas? Jawabannya tergantung dari jenis kezhaliman yang diperbuat oleh manusia. Perbuatan zhalim terbagi menjadi tiga jenis :

1. Kezhaliman yang paling besar, yaitu syirik.

2. Kezhaliman manusia pada dirinya sendiri, yaitu dengan tidak memberikan hak bagi tubuhnya. Misalnya berpuasa namun tidak berbuka, atau shalat semalam suntuk tanpa tidur, termasuk juga bermaksiat kepada Allah Ta’ala.

3. Kezhaliman manusia kepada manusia lainnya. Misalnya membunuh, mengambil harta saudaranya tanpa hak, dan sebagainya.

Maka barangsiapa yang terjatuh dalam perbuatan syirik, hilanglah baginya keamanan secara muthlaq, yaitu terbebas dari kekalnya adzab di neraka. Pelakunya, jika belum bertaubat, akan kekal diadzab di neraka dan tidak akan pernah merasakan manisnya surga. Adapun barangsiapa yang terjatuh ke dalam perbuatan zhalim kepada diri sendiri atau orang lain, namun selamat dari perbuatan syirik, maka baginya keamanan dalam artian ia tetap diadzab sesuai kadar kezhaliman yang diperbuat, akan tetapi terbebas dari kekalnya adzab neraka. Bahkan, jika Allah berkehendak, akan diampuni dosa-dosanya.

“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia, dan Dia mengampuni dosa yang selain syirik bagi siapa yang dikehendaki-Nya.” (QS. An Nisa’ : 116)

Ucapkan “Laa Ilaaha Illallah” dengan Ikhlas, dan Bagimu Surga!

Dari shahabat Muadz bin Jabal, Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang akhir perkataannya adalah kalimat ‘laa ilaaha illallaah’, masuk surga”

Dari Ubadah bin Shamit radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang bersyahadat bahwa tidak ada sesembahan yang berhak diibadahi melainkan Allah, tiada sekutu bagi-Nya, dan Muhammad adalah hamba dan RasulNya, dan bahwa Isa adalah hamba dan RasulNya, dan kalimatNya yang disampaikan kepada Maryam, serta Ruh dari padaNya, dan surga adalah haq, neraka juga haq, maka Allah pasti memasukkannya ke dalam surga, betapapun amal yang telah diperbuatnya”

Sebagian kaum muslimin memahami hadits di atas secara muthlaq, yaitu siapa saja yang hingga akhir hayatnya “berhasil” mengucapkan kalimat tauhid, atau sekedar mengucapkannya sekali seumur hidup saja, akan masuk surga. Tidak peduli seburuk apapun amalan yang telah ia kerjakan, bahkan terjatuh dalam dosa syirik sekalipun.

Padahal dalam hadits yang semakna dengan ini, disebutkan bahwa salah satu syarat yang mengikat janji surga tersebut, adalah ikhlas. Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari shahabat ‘Itban bin Malik bahwa Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya Allah mengharamkan neraka bagi orang-orang yang mengucapkan “laa ilaaha illallaah” dengan ikhlas dan hanya mengharapkan ganjaran berupa (melihat) wajah Allah”

Maka pemaknaan hadits-hadits yang berlaku muthlaq seperti dalam hadits pertama dan kedua, haruslah dibawa ke dalam makna yang muqayyad, yaitu terikat dengan syarat-syarat yang harus dipenuhi dan penghalang-penghalang yang harus dinafikan. Salah satu syaratnya, berdasarkan hadits ‘Itban, adalah diamalkan dalam bentuk ibadah kepada Allah Ta’ala semata, dan tidak berbuat syirik kepada selain-Nya. Sungguh indah perkataan Wahb bin Munabbih ketika ditanya, “Bukankah laa ilaaha illallaah adalah kunci surga?”, maka beliau menjawab, “Ya, akan tetapi setiap kunci memiliki gerigi. Barangsiapa yang datang dengan membawa kunci yang bergerigi tersebut, barulah pintu terbuka, namun jika tidak, pintu tersebut tidak akan terbuka.”

Seputar Hadits Bithaqah

Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sungguh Allah akan membebaskan seseorang dari umatku di hadapan seluruh manusia pada hari kiamat. Ketika itu dibentangkan 99 gulungan (dosa) miliknya. Setiap gulungan dosa panjangnya sejauh mata memandang. Kemudian Allah berfirman, ‘Apakah ada yang engkau ingkari dari semua catatan ini, apakah (para) malaikat pencatat amal telah menganiayamu?’ Dia menjawab, ‘Tidak, wahai Rabbku’. Allah bertanya, ‘Apakah engkau memiliki udzur (alasan)?’ Dia menjawab, ‘Tidak wahai Rabbku’. Allah berfirman, ‘Bahkan sesungguhnya engkau memiliki satu kebaikan di sisi-Ku dan sungguh pada hari ini engkau tidak akan dianiaya sedikit pun’. Kemudian dikeluarkanlah sebuah bithaqah (kartu) bertuliskan ‘asyhadu an laa ilaaha illallaah wa asyhadu anna muhammadan ‘abduhu wa rasuluh’. Lalu Allah berfirman, ‘Datangkan timbanganmu’. Dia berkata, ‘Wahai Rabbku, apalah artinya kartu ini dibandingkan seluruh gulungan (dosa) itu?’ Allah berfirman, ‘Sungguh kamu tidak akan dianiaya’. Kemudian diletakkanlah gulungan-gulungan tersebut pada satu daun timbangan dan kartu itu pada daun timbangan yang lain. Maka gulungan-gulungan (dosa) tersebut terangkat dan kartu (laa ilaaha illallah) lebih berat. Demikianlah, tidak ada satupun yang lebih berat dari sesuatu yang padanya terdapat nama Allah”.

Lantas apakah fenomena masuk surga dengan sebab bithaqah (kartu) ini berlaku bagi setiap orang yang mengucapkan laa ilaaha illallaah? Pertama, hendaklah diingat bahwa dhahir hadits ini digunakan kata “rojulun”, bentuk tunggal yang menunjukkan makna “seorang”. Sehingga dapat disimpulkan bahwa hadits ini hanya berlaku untuk satu orang saja. Kedua, sebagaimana dijelaskan oleh Syaikh Shalih bin ‘Abdul ‘Aziz Alu Asy Syaikh, keutamaan ini tidaklah didapat melainkan oleh seseorang yang kadar tauhid dalam hatinya sangat besar, demikian pula dengan rasa cintanya kepada Allah Jalla wa ‘Alla dan RasulNya shallallaahu ‘alaihi wa sallam, ikhlas kepada Allah, bertauhid baik dalam rububiyah (ketuhanan), uluhiyah (peribadahan), dan asma’ wa shifat (nama-nama dan sifat-sifatNya).

Tiga Golongan Manusia

Berdasarkan ayat dan hadits yang telah disebutkan, Syaikh Shalih bin ‘Abdul ‘Aziz Alu Asy Syaikh hafizhahullahu ta’ala menyimpulkan bahwa manusia dibagi dalam tiga golongan, yaitu :

1. Mereka yang mentahqiq tauhid, yaitu bersih dari syirik, baik syirik akbar maupun ashghar, segala bentuk kemaksiatan dan dosa, baik dosa besar maupun kecil (yaitu terhapus dengan taubat nasuha –pen), dan beramal shalih sesuai dengan apa yang diperintahkan Allah Jalla wa ‘Alla. Mereka ini tergolong dalam orang-orang yang masuk surga tanpa hisab dan adzab, dan berjumlah 70.000 dari ummat ini. Inilah medan juang bagi setiap manusia, dan hendaklah masing-masing berupaya meraih keutamaan ini. Semoga Allah Ta’ala memberikan taufiq pada kita.

2. Mereka yang beramal dengan tauhid, namun mereka bercampur antara amalan shalih dan amalan buruk. Mereka ini terbagi lagi ke dalam golongan sebagai berikut :

a. Golongan yang bertaubat kepada Allah, mereka akan menjadi sebagaimana golongan pertama

b. Golongan yang bertemu Allah dengan membawa dosa-dosa besar namun tanpa diiringi taubat, maka Allah subhanahu wa ta’ala akan mengampuni bagi siapa saja yang Ia kehendaki, dan mengadzab siapa saja yang Ia kehendaki (lihat QS. An Nisa’ : 116 -pen). Apabila Allah berkehendak mengadzab mereka, yang dimaksud bukanlah adzab neraka secara kekal. Melainkan sesuai dengan kadar dosa yang telah mereka perbuat.

c. Golongan yang amal buruknya lebih banyak apabila ditimbang, akan tetapi amalan tauhidnya mengalahkan timbangan amal buruk, dan inilah keutamaan dari Allah Jalla wa ‘Alla

3. Seseorang yang datang dengan membawa kadar tauhid yang besar, namun ia membawa berbagai dosa dan kesalahan. Maka kondisinya adalah seperti yang terdapat dalam hadits bithaqah. . Adapun apabila kadar tauhidnya lemah, maka ia tetap akan dimasukkan ke dalam neraka.

Semoga Allah Ta’ala memberi taufik. [Yhouga AM]

“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (QS. Al An ‘am : 82)

Imam Al Bukhari meriwayatkan bahwa ketika turunnya ayat ini, para shahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, siapakah diantara kami yang tidak pernah berbuat zhalim?” Maka beliau menjawab, “Maksud ayat ini bukanlah seperti yang kalian katakan, akan tetapi yang dimaksud dengan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman, adalah syirik. Tidakkah kalian mendengar perkataan Luqman kepada anak-anaknya, ‘Wahai anak-anakku, janganlah kalian mempersekutukan Allah, sesungguhnya kesyirikan adalah kezhaliman yang besar’?”[1]

Lantas apa makna “keamanan” dalam ayat di atas? Jawabannya tergantung dari jenis kezhaliman yang diperbuat oleh manusia. Perbuatan zhalim terbagi menjadi tiga jenis :

1. Kezhaliman yang paling besar, yaitu syirik.
2. Kezhaliman manusia pada dirinya sendiri, yaitu dengan tidak memberikan hak bagi tubuhnya. Misalnya berpuasa namun tidak berbuka, atau shalat semalam suntuk tanpa tidur.
3. Kezhaliman manusia kepada manusia lainnya. Misalnya membunuh, mengambil harta saudaranya tanpa hak, dan sebagainya.

Maka barangsiapa yang terjatuh dalam perbuatan syirik, hilanglah baginya keamanan secara muthlaq, yaitu terbebas dari kekalnya adzab di neraka. Pelakunya, jika belum bertaubat, akan kekal diadzab di neraka dan tidak akan pernah merasakan manisnya surga. Adapun barangsiapa yang terjatuh ke dalam perbuatan zhalim kepada diri sendiri atau orang lain, namun selamat dari perbuatan syirik, maka baginya keamanan dalam artian ia tetap diadzab sesuai kadar kezhaliman yang diperbuat, akan tetapi terbebas dari kekalnya adzab neraka. Bahkan, jika Allah berkehendak, akan diampuni dosa-dosanya.

“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia, dan Dia mengampuni dosa yang selain syirik bagi siapa yang dikehendaki-Nya.” (QS. An Nisa’ : 116)[2]

Fitnah itu ialah riya’. Minimal terdapat dua alasan yang mendasari hal ini :

1. Tanda-tanda Dajjal nampak dengan jelas. Setiap mukmin akan selamat dengan mengenali tulisan “ك ف ر ” di dahinya. Sedangkan fitnah riya’, tanda-tandanya tersembunyi bagi manusia.
2. Fitnah Dajjal hanya terjadi pada waktu tersebut. Sedangkan riya’ fitnahnya terjadi terus menerus, bahkan telah ada semenjak zaman Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam

(diambil dari Al Fawaid Al Muntaqat min Syarh Kitab At Tauhid li Asy Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin, cet. Dar Ath Thawaiq hal. 13)

Sebelumnya, Asy Syaikh menjelaskan bahwa ilmu nahwu merupakan ilmu wasilah, ilmu yang menjadi perantara menuju dua hal penting :

1. Pemahaman terhadap Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya shallallaahu ‘alaihi wa sallam, yang hanya bisa didapat melalui pemahaman terhadap ilmu nahwu.
2. Menegakkan (iqamah) bahasa Arab, yang dengan bahasa tersebut Allah ‘Azza wa Jalla berfirman.

Oleh karena itulah mempelajari ilmu nahwu merupakan hal yang sangat penting.

Sementara itu penulis kitab legendaris yang telah naik cetak 30 kali, Al Muyassar fi ‘Ilmi Nahwi, Ustadz Aceng Zakaria menyebutkan dalam pengantar beliau,

“Sesungguhnya menjadi kebutuhan yang sangat mendesak (dharuriyat jiddan) bagi seorang muslim untuk mengenal kaidah-kaidah bahasa Arab, yang dengannya menjadi sebab untuk dapat memahami Al Qur’an dan As Sunnah. Padahal sungguh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah memerintahkan kita untuk berpegang teguh dengan keduanya, beramal dengannya, sementara tidak mungkin bagi kita untuk memahami Al Qur’an dan As Sunnah dengan sempurna, kecuali setelah mengetahui kaidah-kaidah bahasa Arab.” (Muqaddimah Al Muyassar)

Syaikh ‘Utsaimin kemudian memotivasi untuk mempelajari bahasa Arab. Beliau berkata,

“(Mempelajari) ilmu nahwu pada awalnya sulit, akan tetapi menjadi mudah di akhirnya. Permisalannya seperti rumah yang terbuat dari bambu, dan pintunya terbuat dari besi. Maksudnya : sulit untuk dimasuki akan tetapi setelah masuk, segala sesuatunya menjadi mudah. Maka hendaklah setiap orang bersemangat untuk mulai mempelajari bahasa Arab, sampai ia berhasil menemukan kemudahan di dalamnya.

Tidak ada manfaatnya perkataan sebagian orang, ‘Sesungguhnya ilmu nahwu itu sulit’, sampai-sampai sebagian penuntut ilmu membayangkan bahwasanya tidaklah mungkin bagi mereka untuk mempelajarinya. Semua ini tidaklah benar, memang sulit pada awalnya, namun menjadi mudah pada akhirnya.” (Syarh Al Ajurrumiyah hal. 9-10 cet. Maktabah Ar Rusyd)

Semoga Allah memudahkan kita dalam mempelajari bahasa Arab!